Memoria Colectiva y Patrimonio a través del Lenguaje Rapa Nui

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La conservación del patrimonio y la identidad colectiva de una sociedad debe ser capaz de apelar a la diversidad y complejidad de dicha comunidad, así como también determinar los atributos esenciales a través de los cuales su singularidad se configura y perdura a través del tiempo. En particular para aquellas propiedades que forman parte de la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO, su adecuada identificación y conservación deben dar cuenta de esta construcción identitaria integral y de su valor excepcional para las futuras generaciones (UNESCO, 1972).

Al examinar comunidades pequeñas y aisladas, la tarea de identificar los canales a través de los cuales han construido su memoria se dificulta, en especial para los casos que carecen de un amplio rango de textos u objetos legitimadores de su historia y su pasado. Las preguntas inmediatas que surgen al enfrentar este desafío son: ¿Cuál medio conecta más directamente a una cultura con sus orígenes y su historia? ¿Cómo un grupo cultural preserva sus tradiciones, en especial considerando aquellos casos que no cuentan con un sistema de escritura consensuado? ¿Cómo las comunidades protegen su patrimonio autóctono de las influencias culturales externas?

Es en este contexto es que el lenguaje aparece como un medio relevante para la memoria colectiva y los sistemas conceptuales culturales. Este ensayo explorará brevemente esta consideración haciendo referencia a la isla Rapa Nui (Isla de Pascua) y al lenguaje propio de esta cultura, también llamado Rapa Nui. En definitiva, este escrito busca ilustrar cómo el lenguaje puede funcionar como mediación para el desarrollo de identidad cultural, actuando como portador de memoria a través de metáforas (Lakoff y Johnson, 1980). Posteriormente se abordará la pregunta respecto a por qué es relevante preservar el lenguaje rapa nui, en el esfuerzo de mantener la memoria y el patrimonio cultural de esta civilización.

Lenguaje Rapa Nui y Glifos Rongorongo

Una de las peculiaridades de la cultura Rapa Nui es que es la única civilización polinésica que desarrolló un sistema de comunicación escrito anterior al siglo XX. Este sistema de glifos, llamados rongorongo, puede encontrarse en inscripciones y tablillas escritas antes de la llegada de los exploradores extranjeros. Sin embargo, las inscripciones en rongorongo permanecen hasta este día sin poder ser descifradas, luego de que los habitantes Rapa Nui que podían leerlas murieran durante el siglo XIX (Mosley, 2010). Dado el escaso número de tablillas existentes, no ha sido posible dilucidar si acaso estos símbolos representan textos coherentes, o si son más bien referencias astrológicas o pictográficas (Fischer, 2000). Independiente del relativo misterio respecto a la función específica de estos glifos, su existencia da cuenta de la voluntad del pueblo Rapa Nui por comunicar y por mantener registro de información a través de símbolos estructurados y consensuados – lo que resulta relevante al momento de estudiar los recursos a través de los cuales esta cultura pretendía salvar tradiciones y conocimiento del olvido.

El lenguaje Rapa Nui está conectado etimológicamente a las lenguas Malayo-Polinésicas, junto con posteriores afluencias del inglés, latín, tahitiano, español y griego (Comisión para la Estructuración de la Lengua Rapa Nui, Chile, 2000). El lenguaje Rapa Nui ha tenido distintos niveles de coexistencia con el idioma español desde que la isla fue anexada a Chile en 1880, momento en que la “asimilación cultural y lingüística” (Makihara, 2004: 529) gradualmente condujo a la comunidad a un cambio en el lenguaje, favoreciendo el español (Makihara, 2004: 259). Es por esto que hoy, cuando gran parte de la población Rapa Nui vive como hispanohablante nativa, se hace especialmente necesario explorar el vínculo entre lenguaje e identidad.

El Lenguaje como Portador de Memoria y Patrimonio Cultural

La sociolinguística y la antropología lingüística han estudiado extensamente el lenguaje y su relación con las esferas sociales y culturales; menores han sido, sin embargo, las indagaciones del lenguaje como portador de memoria y de patrimonio cultural, ya sea por estas u otras disciplinas académicas. Los siguientes párrafos expondrán antecedentes y argumentos para conclusivamente considerar al lenguaje como portador de memoria e identidad cultural en el caso del pueblo de Rapa Nui.

En primer lugar, es necesario considerar al lenguaje como un medio para la memoria siguiendo el enfoque de Astrid Erll (2012), quien señala que los recuerdos son “compartidos con la ayuda de artefactos simbólicos que median entre diferentes individuos, y, en el proceso, crean comunidad a través del espacio y del tiempo” (Erll, 2012:1).

La importancia de los medios y la mediación en el estudio de la memoria es ampliamente aceptado y compartido (Assman, 2010, pp. 115-117), entendiendo por medio comúnmente literatura, discurso oral, fotografía, medios digitales, radio o televisión; y siendo el contenido que portan, el mensaje mediado. Sin embargo, hay un acto de mediación previo que suele pasar desapercibido, y que es común a la mayoría de los mensajes mediados: el lenguaje. Es, en efecto, el lenguaje lo que permite toda forma de expresión oral y escrita. Es sólo en una segunda instancia que estas construcciones son remediadas a través de diferentes canales de comunicación como los ya señalados. Si bien Jan Assman – quien ha descrito en diversos trabajos el proceso de mediación en la configuración de memoria – hace mención al lenguaje como un ejemplo del “cuerpo de textos, imágenes y rituales específicos reutilizables que cumplen la función de estabilizar y transmitir la auto-imagen de una sociedad” (Assman, 1995:132), no se detiene a analizar de qué modo el lenguaje se distancia de otras formas de mediación en cuanto a su rol como texto constituyente de memoria.

Es por esto que es necesario reconocer el rol que el lenguaje juega en la construcción de realidad y en el mapeo de los sistemas conceptuales de una comunidad. George Lakoff y Mark Johnson (1980) abordan este tema estableciendo un vínculo entre el lenguaje y la producción de metáforas culturales. De acuerdo a los estudiosos, las metáforas no son sólo figuras retóricas, sino un componente intrínseco de nuestra vida cotidiana y del modo en que se desarrollan nuestras líneas de pensamiento: “Nuestro sistema conceptual ordinario, a través del cual pensamos y actuamos, es de naturaleza fundamentalmente metafórica” (Lakoff y Johnson, 1980: 454). De este modo, y a través de expresiones coloquiales del lenguaje, agrupamos ideas siguiendo estructuras retóricas. Siguiendo uno de los ejemplos propuestos por los mismos académicos, muchas frases cotidianas se han configurado a través de la metáfora “el tiempo es dinero”: “Estás malgastando mi tiempo/ El uso de este aparato te ahorrará horas/ ¿Cómo gastas tu tiempo estos días?/ He invertido tanto tiempo en ella” (p. 456).

Según los estudios realizados por Erll (2011), la metáfora es un componente esencial para el entendimiento del recuerdo: “La codificación del conocimiento acerca del pasado ocurre no sólo con la ayuda de medios específicos, sino también dentro del marco de […] un sistema simbólico” (2011: 104). El lenguaje, al igual que la memoria, se construye metafóricamente, y es a través de este medio que las metáforas culturales se convierten en sistemáticas (Lakoff y Johnson, 1980: 455-456).

Las metáforas están estrechamente vinculadas al concepto del mito como vehículo para estructurar el mundo de forma simbólica (Cohen, 1969: 340), en cuanto tanto metáforas como mitos construyen estructuras de significados que se ubican en la médula identitaria de determinadas culturas: “el mito debe tratarse como relativo al proceso de la mente proyectado hacia el mundo” (Íbid, 1969: 230).

Al relacionar el lenguaje con la metáfora, y la metáfora con estructuras culturales conceptuales, se hace evidente que el lenguaje no es sólo un sistema arbitrario de signos para fines comunicacionales, sino un entramado cultural a través del cual valores, mitos, y visiones de mundo pueden ser sistematizados, estructurados, comunicados, compartidos y perpetuados dentro de una comunidad. De este modo, el lenguaje contribuye en la construcción de la memoria colectiva y cultural, y, en consecuencia, a la preservación de patrimonio cultural.

Una mirada atenta al lenguaje Rapa Nui da cuenta de ciertas características que describen la cultura Rapa Nui, y que contribuyen a la construcción de su identidad y patrimonio. A modo de ejemplo, es preciso notar que el Rapa Nui no tiene palabras equivalentes para las expresiones “por favor” o “lo siento”. O que usan once palabras distintas para describir diferentes variedades de plátano (Comisión para la Estructuración de la Lengua Rapa Nui, Chile, 2000: 138). Estos ejemplos sirven como punto de inicio en el estudio de metáforas conformadas a partir del lenguaje Rapa Nui.

Otro ángulo a través del cual es posible examinar el lenguaje como portador de memoria colectiva es a través de su relación general con la diversidad cultural. Joseph Lo Bianco (2010) explica cómo el lenguaje y la cultura están estrechamente interrelacionados:

[…] el lenguaje es un set de prácticas complejo y flexible, un sistema semiótico socialmente producido que interactúa estrechamente con todos los aspectos de la vida social y personal de las personas. La identidad social y personal, así como los intereses económicos y nacionales, y la memoria colectiva e individual se construyen a través del lenguaje, o se logran y negocian en actos de comunicación (Lo Bianco, 2010: 38).

Al reconocer el rol que juega el lenguaje en la mantención de identidad, es posible entender por qué las lenguas minoritarias deben ser protegidas y consideradas prioritarias en los esfuerzos para rescatar patrimonio cultural y multiculturalismo. Perder una lengua es, dicho en otros términos, un modo de perder un cúmulo de conocimiento respecto a una cultura en particular y, en consecuencia, una parte invaluable y fundamental de su memoria e identidad completa (Lo Bianco, 2010).

En este contexto, la lengua Rapa Nui puede ser tratada como un medio para memoria y como un vehículo a través del cual contener identidad y proyectarla en el tiempo. A la luz de estas consideraciones, entendemos que la pérdida gradual que esta lengua posee frente a la hegemonía del idioma español puede acarrear importantes consecuencias en el modo en que la cultura Rapa Nui recuerda y abraza sus tradiciones. En especial si consideramos que, al aprender un lenguaje, los nuevos hablantes se asocian de inmediato “en tiempo y espacio a ciertas tradiciones culturales, en este caso tradiciones temporales” (Lo Bianco, 2010: 44).

La Memoria Colectiva de Rapa Nui a Través del Lenguaje

Isla de Pascua fue incluida en la lista de Sitios Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1994, y la lengua Rapa Nui aparece en el Atlas UNESCO de las lenguas del mundo en peligro. Este documento estima el número de hablantes nativos en un total de 2.500, y señala que el lenguaje estuvo “prácticamente extinto” durante principios del siglo XX, luego de que gran parte de sus hablantes fuesen esclavizados y llevados a recolectar guano en el norte de Chile y Perú (Moseley, 2010). UNESCO explica la relevancia del apoyo a la preservación de lenguas aduciendo que “las lenguas son vehículos de nuestras culturas, memoria colectiva, y valores. Son un componente esencial de nuestras identidades, y un bloque constitutivo de nuestra diversidad y patrimonio vivo” (UNESCO, 2011).

En un esfuerzo por generar conciencia respecto a la importancia de las lenguas minoritarias, UNESCO publicó en 2002 un documento titulado “Protegiendo lenguas minoritarias en peligro: Perspectivas sociolingüísticas”. En su introducción temática, Eda Derhemi indica que el estatus social y el prestigio aún son factores importantes para la preservación de lenguas, al sugerir que las relaciones de poder son una amenaza para las lenguas minoritarias a favor de aquellas que representan una posición de jerarquía sociolingüística (Derhemi, 2002). Miki Makihara también hace mención a esta idea en sus estudios del sincretismo lingüístico en Isla de Pascua, como forma de explicar el efecto del idioma español chileno por sobre el Rapa Nui: “las funciones del lenguaje tienden a ser compartimentadas en dominios de uso institucionales y se desarrolla un sistema de distinciones sociolingüísticas que refleja y refuerza las jerarquías sociales” (Makihara, 2004: 529). Cuando el español chileno se impuso en la isla durante el siglo XIX, inevitablemente afectó el modo en que la comunidad local construyó su identidad y en el modo en que mantuvieron y reinterpretaron su propio patrimonio y sus narrativas.

Hasta la década de 1960, el español fue el principal lenguaje usado en Isla de Pascua: la lengua Rapa Nui estuvo prohibida desde que la isla fue anexada a territorio chileno en 1888 y hasta 1976, cuando comenzó nuevamente a ser enseñada en la escuela local (Makihara, 2004). Aun cuando a esas alturas la lengua Rapa Nui estaba al borde de la extinción, durante las siguientes décadas el lenguaje evolucionó en una nueva forma sincrética, que combinó “interacciones grupales en las que variedades Rapa Nui y chilenas del español se mezclaron con la lengua Rapa Nui” (Makihara, 2005: 532). La lengua Rapa Nui sincrética es ahora su medio predominante de comunicación. En contraste, la lengua Rapa Nui en estado “puro” se usa sólo en ocasiones oficiales, como discursos para promover políticas étnicas a favor de las causas indígenas. Esta forma de Rapa Nui no es usada en la esfera privada, y se considera “artificial” (Makihara, 2004: 532-536).

El Rapa Nui sincrético reivindica parte de su patrimonio y lo reinterpreta a la luz de la creciente influencia del español chileno. Como consecuencia, la comunidad Rapa Nui, en conjunto con el gobierno de Chile, desarrollaron el año 2000 la Comisión para la Estructuración de la lengua Rapa Nui. Luego de exhaustivos estudios y recolección lingüística, consolidaron un diccionario etimológico Rapa Nui – Español actualizado, que recoge una lista completa de palabras Rapa Nui y sus variaciones, junto con las múltiples etimologías de las diversas afluencias extranjeras (Comisión para la Estructuración de la Lengua Rapa Nui, Chile, 2000). Adicionalmente, el turismo también ha contribuido en fortalecer el patrimonio cultural Rapa Nui (Makihara, 2005a: 119). En definitiva, el lenguaje es un medio que puede contribuir en revelar el pasado y los mitos de la isla, muchos de los cuales permanecen hasta el día de hoy sin ser totalmente desvelados.

Conclusiones

La contribución del lenguaje – como sistema estructurado de comunicación que difunde mensajes construidos metafóricamente – a la composición de memoria colectiva y patrimonio cultural intangible ha sido desatendida por gran parte de los estudios respecto a la mediación de la memoria.

El lenguaje constituye una forma de mediación en sí misma que ocurre en una primera instancia, para luego incorporarse en plataformas mediales tales como literatura, discurso oral, prensa, y medios digitales. El estudio del lenguaje como portador de sistemas culturales conceptuales refuerza la conexión entre semiótica e identidad colectiva.

La lengua Rapa Nui, y los vuelcos lingüísticos que atravesó, dan cuenta de la evolución en las tradiciones culturales de la isla, reivindicando su historia pasada y visión de mundo en el acto de incorporar el Rapa Nui a las formas monolingües del español chileno que eran dominantes en el país hasta hace apenas algunas décadas.

La reciente variante del idioma Rapa Nui sincrético se fortalecerá en la medida que la comunidad, en conjunto con el gobierno chileno, reconozcan su valor en la preservación de una cultura cuyo mayor atributo es su “patrimonio cultural único y destacado” (UNESCO, 1995, p. 1). Por lo tanto, su mantención y protección frente a la asimilación o las influencias externas se mantiene como uno de los principales desafíos para la cultura Rapa Nui, y en especial, para su lengua.

Referencias

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Assmann, J., & Czaplicka, J. (1995). Collective Memory and Cultural Identity. New German Critique, (65), 125-133. doi:10.2307/488538

Cohen, PS, 1969. ‘Theories of Myth’, Man, vol. 4, no. 3, pp. 337–353.

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Makihara, M. (2004) ‘Linguistic Syncretism and Language Ideologies: Transforming Sociolinguistic Hierarchy on Rapa Nui (Easter Island)’. American Anthropologist, 106(3), pp. 529-540.

Makihara, M. (2005a), ‘Being Rapa Nui, speaking Spanish: Children’s voices on Easter Island’. Antropological Theory, 5(2), pp.117 – 134. Disponible en [acceso: 25/03/2016]: Recuperado de: http://ant.sagepub.com/content/5/2/117.full.pdf.

Makihara, M. (2005b) ‘Rapa Nui ways of speaking Spanish: Language shift and socialization on Easter Island’. Language in Society, 34(5), pp. 727-762.

Romaine, S. (2002) ‘The impact of Language Policy in Endangered Languages’. International Journal of Multicultural Societies, 4(2), pp. 194-212.

UNESCO (2010). Atlas of the World’s Languages in Danger, 3rd ed. Paris, UNESCO Publishing [Online]. Disponible en [acceso: 25/03/2016] http://www.unesco.org/culture/en/endangeredlanguages/atlas.

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UNESCO (2011) Atlas of the World’s Languages in Danger. Disponible en [acceso: 25/03/2016]: http://www.unesco.org/new/es/culture/themes/endangered-languages.

ÍNDICE

Presentación

Agradecimientos

Capítulo I – Arte, Música y Teatro

  1. Matices Grises: Pieza para Piano Solo
    Marcos Stuardo
  2. “Teatro Aplicado” y Convivencia Escolar
    Juan Francisco Palma
  3. Teatro Chileno y Política: de Macro y Micropolíticas hacia un “Giro Ciudadano”
    Camila González

Capítulo II – Ciudad y Políticas Públicas

  1. Agroindustria Chilena Sustentable: Un Largo Camino que Recién Comienza
    Ximena Schmidt
  2. Comportamiento Peatonal en Espacios de Circulación Tren-Andén
    Sebastián Seriani
  3. Determinantes de la distancia de viaje a la escuela en Santiago de Chile
    Christian Blanco
  4. Drogas Ilícitas: ¿Un Problema de Justicia Criminal o de Política Social?
    Gonzalo Mardones
  5. Riesgos y Desastres en Chile: Las Causas de Fondo de la Vulnerabilidad
    Vicente Sandoval
  6. Movilidad Social en Chile desde una mirada Multidimensional
    Marjorie Baquedano
  7. Vivienda Social como Ciudad: Elementos Ausentes en Chile
    José Manuel Ahumada

Capítulo III – Derecho

  1. Abusos en el Control de Empresas y Propuestas para Chile
    Manuel Ibáñez
  2. El Centro de Principales Intereses del Deudor en el Derecho Concursal Chileno
    Carlos Ellenberg

Capítulo IV – Educación

  1. Docentes y Evaluación: Una Aproximación a las Experiencias Docentes en Torno a la Evaluación en Dos Contextos Educacionales
    Paulina Rojas
  2. Hacia un giro en las reformas educativas para una calidad equitativa
    Pablo Torres y Rodrigo Torres

Capítulo V – Física

  1. La Físca de Partículas en Chile
    Giovanna Cottin

Capítulo VI – Identidad y Cultura

  1. Memoria Colectiva y Patrimonio a través del Lenguaje Rapa Nui
    Catalina Herrera
  2. Mapuche-Warriache e Identidad Étnica Organizacional: Una Mirada Teórica
    Dana Brablec

Capítulo VII – Psicologia y Salud Mental

  1. Cooperación Interdisciplinaria en el Estudio de los Desórdenes Psiquiátricos en Chile: Una Deuda Pendiente
    Pablo López-Silva
  2. Estrategias Colaborativas para subvertir el estigma de vivir con VIH/SIDA
    Angélica Cabezas
  3. Reflexiones sobre el Duelo y el Trauma en la Matriz Social Chilena
    Ignacia Moreno
  4. Salud mental e infancia en Chile: desde la oferta pública a la invisibilización de la infancia actual
    Sebastián Rojas

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